நாம்
செய்யும்
தர்மத்தை ‘இதனால்
எனக்குப்
பொருள்
வேண்டாம்;
ஈசுவரன்
நினைத்ததைக்
கொடுக்கட்டும்’
என்று
பலனை
எதிர்பாராமல்
அர்ப்பணம்
பண்ணிவிட்டால்,
அப்போது
நம்மிடத்தில்
உள்ள
அழுக்கு
போய்
பேரின்பம்
கிடைக்கும்.
பொருளைத்
தரும்
தர்மமே
அப்பொழுது
பரம்பொருளைத்
தரும்
வீட்டுக்கு
ஸாதன
மாகிவிடும்.
இப்படி
தர்மமானது
பொருளுக்கு
ஸாதனமாகவும்,
அதன்
மூலம்
இன்பத்துக்கு
ஸாதனமாகவும்,
பற்றின்றி
நிஷ்காம்யமாகச்
செய்யப்பட்டால்
வீட்டுக்கு
ஸாதனமாகவும்
ஆகிறது.
தர்மம்
செய்தால்
பிரதியாகப்
பொருள்
கிடைக்கிறது.
அந்தப்
பொருளைக்
கொண்டே
மறுபடி
தர்மம்
செய்யலாம்.
இப்போது
அர்த்தமே
தர்மம்
செய்ய
ஸாதனமாக
இருக்கிறது.
இன்பம்
ஒன்றுதான்
தன்னாலும்
நிறைவு
படுவதில்லை;
பிறவற்றுக்கும்
ஸாதனமாக
இருப்பதில்லை.
கொதிக்கிற
மணலில்
விட்ட
ஜலம்
உடனே
சுவறிப்
போவதுபோல் ‘இன்பம்’
என்பது,
தன்னாலும்
நிறைவின்றி,
வேறெதற்கும்
ஸாதனமாகவும்
இன்றி,
தர்ம
சிந்தனை,
பொருள்,
மோக்ஷம்
எல்லாவற்றையும்
நாசம்
பண்ணிவிட்டுத்
தானும்
நசித்துப்
போகிறது.
ஆனாலும்,
இந்த
இன்பத்தை
இப்போதே
விட்டு
விடுவோம்
என்றால்
முடியமாட்டேன்
என்கிறது.
அதை
அடியோடுவிடாமல்
கொஞ்சம்
கொஞ்சமாகக்
கட்டுப்படுத்தித்
தரவும்.
பிறகு
படிப்படியாக
இந்தச்
சிற்றின்பத்திலிருந்து
பேரின்பத்துக்கு
அழைத்துச்
செல்லவுமே
மதம்
என்பது
ஏற்பட்டிருக்கிறது.
முதலில்
இதுதான்
அறம்
என்று
சொல்லி,
அதைச்
செய்வதற்காகவே
எப்படிப்
பொருள்
ஈட்ட
வேண்டுமோ
அந்த
நியாயமான
முறையைச்
சொல்லி,
அதனால்
இன்னின்ன
இன்பங்களைப்
பூர்த்தி
செய்து
கொள்ளலாம்
என்று
பக்குவம்
வருகிற
வரையில்
கிரமப்படுத்திக்
கொடுத்து
அப்புறம்
இந்தச்
சின்ன
இன்பங்களை
எல்லாம்
தொலைத்து
நிரந்தர
இன்பமான
வீடு
என்கிற
மோக்ஷத்தைக்
காட்டுவதே
மதம்.
அருமையான பதிவு.
ReplyDeleteநல்ல கருத்துகள்.
நன்றி.